El diálogo de las religiones es un diálogo cultural, y en esto coinciden todos los autores del libro (continuación, por así decirlo, de aquel otro titulado Universalidad de Cristo. Universalidad del pobre); pero, al ser las culturas fruto de la elaboración humana, el diálogo interreligioso tiene la necesidad y la urgencia de hacer crítica cultural, para no sacralizar los errores humanos y no convertir la religión en pura "proyección" colectiva. De ahí la necesidad de que el diálogo sea también confrontación y compromiso con la realidad.
Cierto, el diálogo no es sólo erudición, sino intercambio de experiencias plurales y muy diversas entre sí que, sin embargo, subrayan como algo común las vías de búsqueda de Dios y del Absoluto y la necesidad de salir de sí, de la propia vida, del "deseo", para entrar en la senda de la paz, shalom, shanti..., en la senda del "otro". Es decir, transitar por itinerarios de benevolencia, de amistad, de misericordia, de compasión con el pobre. Porque la "universalidad" del pobre sigue siendo la otra cara de la experiencia de Dios que todas las religiones persiguen.

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